«Пора начинать танцы с бубном», — говорит айтишник, начиная отладку кода. Или обычный гражданин, пытающийся впихнуть невпихуемое и починить нечинимое.

В то же время этот древний танец, тесно связанный с шаманизмом, можно встретить в разных уголках нашей планеты. А бубен и вовсе стал неотъемлемой перкуссией для средневековых и европейских представлений.


Шаманская хореография

Сам по себе шаманизм, как определенная система верований, был распространен (и продолжает существовать в некоторых странах) среди народностей Северной Европы, Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки, у индейцев Северной Америки, Австралии и Океании.

Несмотря на такую географическую распорошенность, шаманское камлание (ритуал) имеет общие черты во всех странах. Шаман совершал телесные движения, стуча в бубен, призывая и прославляя духов, чтобы попросить у них помощи. Все эти хаотичные дерганья ногами, подпрыгивания и бег по кругу сложно назвать полноценным танцем со своими правилами. Но все не так просто.

Шаманизм тесно связан с тотемизмом, поэтому во всей этой истории определенное животное становилось покровителем. В него вселялись души предков, оно позволяло наладить контакт с потусторонним миром, от него можно было получить целительную силу и так далее. Шаман же отдавал во время танцев честь тотему, а поэтому копировал его повадки. Например, он мог скакать по кругу лошадиной рысью, переваливаться с ноги на ногу, как медведь, подпрыгивать вверх, стараясь взлететь, словно сокол.

Максимально сымитировать анималистические движение ему позволяло вхождение в транс, в экстатическое состояние сознания. По сути, тело «отходило» на задний план, продолжая повторять под монотонный ускоряющийся ритм поведенческие паттерны, а из бездны подсознания появлялись определенные образы. Человека захватывала цикличная идея, поглощающая большую часть внимания. Конечно, играла роль и гипервентиляция, одурманивающая голову. Могли возникать галлюцинации, хотя связано это было в большей степени с приемами психоделиков (у того же Станислава Грофа можно прочесть о применении DMT шаманами).

Метафизически это объяснялось тем, что шаман отправляется из дольнего мира в горний, где он мог наладить контакт, грубо говоря, с Богом. Это отличало шаманский опыт от мистического (ощущение присутствия сверхъестественного в реальном мире) и пророческого.

Так шаманский танец описывает хореограф Сундуй Джульетта Маадыр-ооловн:

«В 1931 году Отто Манхен-Хельфен (австрийский и американский путешественник, — прим. ред.), посещая Туву жарким летом, писал, что Найдын начала камлать, бить в  бубен и при этом раскачиваться всем телом. Она держала бубен в левой руке за перекладину внутри его. Сначала следовали два удара сряду, причем бубен держался  у левой ноги, затем сильным взмахом бубен переносился к правой ноге, и здесь  делался удар — получалась дробь марша. Голова шамана постоянно наклоняется,  сначала вся шаманская пляска состоит из этих движений, вызываемых ударами в бубен, затем уже следуют разные вариации, но все время ноги шамана остаются  почти неподвижным, двигается только верхняя часть туловища, иногда  с  изумительной  быстротой».

Далее она рассказывает о тувинском ансамбле «Саяны», который исполнял шаманские танцы. Участники прыгали по сцене и били в бубен. Потом прыгали поочередно на левой и правой ноге, при этом тело оставалось на место. Потом вверх взлетели их руки, а в конце они стали совершать вихревые движения, ускоряя темп ударов в бубен и демонстрируя приближение кульминации постановки.

Исследуя шаманскую хореографию, Сундуй пришла к выводу, что в большей степени все эти камлания имеют импровизационный характер.

Если посмотреть многочисленные видео с камланием, то оказывается, что даже необязательно держать строгий ритм и попадать в него. Бубен должен быть частью ритуала, чтобы привлечь внимание духов. Его музыкальная роль не играет столь важного значения.

Почему именно бубен?

Здесь есть две причины: рациональная и мифологическая. Первая заключается в том, что бубен является довольно простым инструментом для изготовления. Необходимо сделать обод из прочной древесины, которую легко можно отыскать в лесах, а поверх него натянуть шкуру животного, которая тоже в избытке впоследствии охоты. Бубен легок в использовании, но самое главное — с ним можно продолжительно плясать из-за небольшого веса.

Шаманы искали для изготовления бубна специальное дерево, называемое Древом Жизни (условно). Они задобряли его. Например, смазывали кору кровью, украшали, общались с ним и заколдовывали. Тем самым наполняли его божественной сущностью.

В нужное время дерево рубили и делали заготовку. Неделю её вымачивали в воде, чтобы древесина стала более гибкой, параллельно её следовало изгибать и «обжаривать» над костром. Когда удавалось заполучить форму кольца, то края начинали сшивать с помощью кожи. Иногда для фиксации использовали раскаленный кусок металла.

Весь процесс был затратным по времени и нес определенный сакральный смысл, поэтому ради развлечения бубны не делали. После того, как инструмент изготавливали, его следовало «оживить». Над ним читали заклинания, упоминая животного, кожу которого использовали (лошади, козы, медведя, быка и т.д.). Расспрашивали, кто и как его убил и готово ли оно служить шаману. Считается, что, когда шаман танцует с бубном, он седлает животное и может им управлять.

Если зверюшку убивали не на охоте, то зачастую делали своего рода «отпевание». Будущий владелец бубна должен был не есть мяса на протяжении 3 дней до момента снятия шкуры.

В целом бубны бывают самого разного размера: от 30 до 80 сантиметров и больше. Чем больше диаметр, тем будет глубиннее бас и сила звучания. Мембрану украшали рисунками, вышивкой и различными ритуальными амулетами. Изображали в основном зверей и события из жизни племени, например, охоту. Бывало, что расписывали его недугами. Потом на бубен клали специальный предмет, который при игре должен был указать на болезнь.

Что интересно, в кельтских летописях редко можно встретить упоминание бубна, ведь его считали «народным» инструментом, более часто вспоминали «аристократическую» арфу. Скорее всего бубном для кельтов служил ирландский односторонний барабан боран. Его использовали на праздниках и народных гуляниях.

В Лапландии большинство шаманских барабанов уничтожила церковью в XVII столетии. Со временем христианство повлияло и на визуальное убранство бубна. Если на первых порах изображали распространенные родные места и сюжеты быта, то далее стали появляться ангелы, демоны, рай и ад.

Самое древнее изображение шамана с бубном нашли на территории Хакассии. Оно выгравировано на скальных плоскостях вдоль северного берега озера Тус-кöл и датируется 2 веком.

А что там в Европе?

В энциклопедии Брокгауза и Ефрона о бубне говорится следующее:

«Его разновидности встречаются и на Востоке. В южных странах Европы применяются в разных танцах, например в Испании: в арагонской хоте, болеро, фанданго, сегидилье; в Италии: в тарантелле, сальтарелло. Этот народный инструмент под названием тамбурина перешел в оркестр, как оперный, так и симфонический. Им пользуются в опере или симфонической музыке там, где она касается народностей, у которых тамбурин вошел в употребление».

Следует отметить, что танец тарантелла, как и шаманское камлание, имеет экстатический характер. Движения крайне быстрые, импульсивные и ритмичные. Тамбурина (мини-бубен с бубенцами) используется для поддержания ритма. Ведь здесь используются такие музыкальные размеры, как 3/8, 6/8 и 12/8.

Бытует поверье, что его назначали как лекарство для людей, которых укусил тарантул. Танец позволял поднять тонус и «прогнать» отравленную кровь.

Танец сальтарелло пришел к нам из Средневековья. Его исполняли на римских карнавалах. В нём тамбурина выступает лишь перкуссией. Пользовались ею менестрели.

Оказывается, что увидеть сальтарелло можно и в Литве.

В испанских танцах тамбурину часто заменяют кастаньетами. Кроме того, что тамбурина очень хорошо звучит в связке с другими инструментами, она, как и в случае с тарантеллой, позволяет не выпадать из сложного ритмического рисунка.

katacult_brave-factory2019_banner--1-